Во второе воскресенье Великого поста Святая Церковь чтит память святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского, великого столпа православной веры ХIV века, с именем которого связана так называемая «эпоха Паламитских споров». Тогда некий ученый монах Варлаам, получивший образование на Западе, стал высмеивать исихастов и их практику Иисусовой молитвы, «умного делания», при помощи которого достойнейшие из афонских монахов сподоблялись видения нетварного света. Он утверждал, что сотворенный человек не может иметь никакого общения с нетварным Божеством, выражая тем самым позицию всего западного богословия. Такой подход фактически отсекает человека от Творца, лишает его возможности духовной жизни, не оставляет места онтологическому, сущностному общению с Богом. Человеку остается только подражать Христу, стараться быть нравственным и познавать Бога рассудочно.
Святитель Григорий разделяет непостижимую сущность Божества и Его нетварные энергии, или действия, которым человек может приобщаться. Мы призваны познавать Бога не только умозрительно, но и онтологически, соединяться с Ним посредством благодати. Святитель говорит, что «благодать и энергия обожения – нечто иное, нежели добродетель и мудрость». Здесь кроется главное принципиальное различие между западным и восточным богословием, между духовностью православия и душевностью латино-протестантского мира.
К сожалению, западная цивилизация изначально пошла по пути, уводящему от Бога, пути не духовному, а человеческому, с его юридизмом, морализмом и рационализмом, и сегодня мы видим плоды этого уклонения. Уже тогда, в начале ХIV века, когда происходили эти споры, на Западе началась эпоха Возрождения, начало заката христианской эры. По сути, это было возвращением к языческой античности, эпоха светского гуманизма, когда во главу угла поставляется не Бог, а ветхий, не преображенный человек со всеми своими неизжитыми страстями.
А на православном Востоке в это же время было совсем другое возрождение, Филокалическое, от греческого слова Филокалия (Φιλοκαλία) – Добротолюбие, корпус святоотеческих текстов. Это было возвращением к учению святых Отцов, к традициям исихазма, трезвения и внимательной молитвы, духовным возрождением, которое пришло затем и к нам на Север.
Святоотеческое учение полагает цель жизни человека в благодатном соединении с Богом, в духовном преображении и обожении. Только так, через онтологическое приобщение божественным нетварным энергиям, человек может достичь своего предназначения и совершенства.
Мы видим, какие перед нами поставлены высокие цели, насколько они выше западных. Как душа отличается от тела и дух – от души, так наши идеалы превосходят чаяния постхристианского мира. Потому что если у нас цель – стать духовными, уподобиться Богу, сделаться богами по благодати, то на Западе это достижение человеческих качеств – учености, культурности, нравственности. Это прекрасно, но человек может быть культурно развитым, интеллектуальным, утонченным и приятным в общении и при этом глубоко порочным, как результат совершенствования вслепую, без Бога.
При таких высоких целях мы имеем и мощные средства их достижения – благодать Божию. Сам Бог Дух Святой указывает нам цели и способы, и силу дает, и Сам молится за нас «воздыханиями неизглаголанными». Потому что для обожения недостаточно одних наших усилий, нужна помощь Божия.
В православии это называется «синергия» – соработничество свободной человеческой воли и Божественной благодати, взаимодействие Бога и нашего произволения в духовном преображении человеческого существа. Без одной из этих двух составляющих ничего не получится.
Враг не может воспрепятствовать Богу, поэтому он старается ввергнуть человека в уныние, чтобы помешать делу спасения. Уныние парализует человеческую волю, без которой преуспеяние невозможно. Оно скрывает от умного взора цель, представляя ее недостижимой и ненужной, разрушая и окрадывая то, что было достигнуто. «От уныния, – по слову прп. Иоанна Кассиана, – рождаются праздность, сонливость, безвременность, беспокойство, непостоянство ума и тела, разговорчивость и любопытство».
От такого духовного расслабления и предостерегает нас сегодня Святая Церковь, напоминая в воскресном Евангелии о расслабленном. Как тот не мог двинуть ни рукой, ни ногой, не владея своим телом, так и пребывающий в унынии не распоряжается своей душой.
Святые отцы советуют понуждать себя на добрые дела и особенно на молитву, чтобы Господь, видя наш труд и старание, подал охоту и желание. «Господь помогает трудящимся, а не лежащим и дремлющим», – наставляет свт. Тихон Задонский. Бороться с унынием помогает и добрая привычка к труду и молитве, а также перемена занятий и духовные размышления.
Одна благодать не может сдвинуть нас с места, мы должны приложить усилие воли, чтобы получить помощь от Бога на одоление врага, а радость победы вдохновит нас на новые труды, и маховик духовного делания раскрутится. Но бывает, что мы сами не можем сдвинуться с мертвой точки, и тогда на помощь приходит любовь окружающих людей, наших братьев и сестер во Христе. Когда нет другого пути, они своей молитвой и дружеской поддержкой разрывают кровлю, нависший потолок уныния, воздвигают дух расслабленного и поставляют его перед Христом на Небе.
Кто-то может спросить, где такие люди сегодня, которые поняли бы мое состояние и перенесли вот так к ногам Христа? На вопрос фарисея, кто для него ближний, Христос отвечает примером милосердия, где ближним оказывается милующий, и заканчивает призывом: «Иди и ты твори так же!» Сам стань ближним для других, окажи им любовь и увидишь, как она к тебе вернется, от Бога ли или от человека.
Молитва любви имеет великую силу, это сила Самого Бога. Ведь только Он может оставлять грехи, а действие любви четырех друзей подвигло Господа к прощению всех грехов расслабленного. Любовь ближних совершила невозможное, и тот не только исцелился от тяжкого телесного недуга, но и ожил, воскрес духовно.
Господь преобразился на Фаворе, являя славу Своего Божества в нетварном сиянии благодати, чтобы указать людям их изначальное предназначение, естественное для них состояние единения с Богом во славе, в свете божественной благодати. Состояние это называется Царством Небесным, обожением, преображением человека во Христе или, если сказать проще, Раем сладости, а человек, достигший в такую меру духовного возрождения, становится богом по благодати и новым творением во Христе.
Поэтому, имея такие идеалы и милости Божии, такие сокровища нашей православной веры, можем ли мы позволить себе предаваться унынию и нерадению?! Будем же восходить от силы в силу, от радости к радости, поднимаясь на крыльях любви и усердия все выше, пока не достигнем благодатного состояния полноты во Христе со всеми угодившими Ему. Аминь.