Поздравляю вас, дорогие братья и сестры, с праздником Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и памятью преподобного Силуана Афонского!
Сегодня в Евангелии повествуется о том, как фарисеи подошли к Спасителю и спрашивали, какою властью Он изгоняет из дома Божия торговцев и творит чудеса. Но Господь не отвечает им прямо, а задает Свой вопрос: «Какой властью крестил Иоанн Креститель?» Фарисеи хотели уловить Его в слове, чтобы обвинить перед народом в богохульстве или перед властями в заговоре, но теперь они в замешательстве. Видя их лукавство, Господь ставит их в такое же неудобное положение: если не признают, что Иоанн действует от Бога, народ побьет их камнями, потому что все считали его великим пророком, а если признают, почему тогда не верят в него сами и не идут креститься?! Когда же они лукаво уклонились от ответа, сославшись на неведение, Господь не стал с ними больше говорить, как с недостойными беседы.
Лукавый человек перестает видеть окружающий мир адекватно, он смотрит на него глазами своих страстей. Для него всё измеряется вредностью или полезностью относительно достижения поставленных им ложных целей. Лукавый человек не может действовать несвоекорыстно, он смотрит, чтобы осудить, действует, чтобы создать впечатление, говорит, чтобы обмануть или уловить в слове. Часто великий дар разумности и словесности человек обращает не на пользу себе, и тогда слово становится орудием убийства, инструментом достижения неблаговидных целей.
Фарисеи пришли в такое состояние, потому что гнались за ложными благами, любили власть, богатство и земные удовольствия. Из своего сердца они сделали вместилище страстей, а из ума – их жалкого раба и прислужника. Стремясь возвыситься и обустроиться в этом мире, духовно они потеряли все, погубив свои души. Истинный же путь к величию, напротив, заключается в смирении и простоте. «Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12).
Преподобный Силуан Афонский как раз является воплощением, с одной стороны, этой простоты и смирения, а с другой – глубины и подлинного величия. Мы знаем, что это великий святой, на котором почивал Дух Святой, и к этому величию Преподобный пришел через смирение. Будучи простым крестьянином, он с детства стремился к Богу, желая стать монахом. В какой-то момент грехи молодости взяли над ним верх, но Матерь Божия явилась ему во сне и призвала к чистоте. Решившись идти на Афон, будущий подвижник просил святого праведного Иоанна Кронштадтского помолиться, чтобы мир отпустил его, и всю дорогу до гавани спасения юношу сопровождал только одному ему слышный гул как бы адского пламени.
В первые годы подвигов на Афоне Господь дал ему великую благодать, пламенную любовь и радость, так что он как бы пребывал на небе. Но потом Господь отнял у него это сокровище, и Преподобный больше пятнадцати лет страдал в поисках Бога. Потому что душа, которая познала истинные блага: подлинную радость и любовь, полноту жизни в Духе Святом – не может удовлетворяться, тешиться тем, чем живет обычный мир. Подвижник недоумевал, почему он и постится, и молится, и поклоны кладет, и не хочет ничего другого, но Господь не открывается ему. Но вот, после многих лет таких страданий, когда он вопрошал Бога и в отчаянии думал, что невозможно спастись, невозможно умолить Господа, ему было откровение от Бога: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся».
И вот, когда он начал на практике проходить такое состояние, считать себя хуже всех, тонкая гордость ушла, а благодать вернулась. Как мы знаем из житийных повествований и патериков, великие святые потому стали великими, что имели великие помыслы, которые обычным людям не под силу. Например, что я хуже всех живших на земле, что все спасутся, а я один погибну. Тяжелые, едва переносимые для человека, такие помыслы оказываются убийственными для грехов, страстей, для эгоизма и всего того, что не дает нам духовно преуспевать.
Разочарование в себе и своих силах, видение своей греховности и, в то же время, упование на Бога сделали Преподобного жилищем благодати. Дух Святой открывал ему тайны бытия, и он, пребывая в состоянии бесконечного изумления, говорил: «Какой же у нас Господь, как Он всех любит и нам, грешным, ни за что дает Свою благодать».
Оказывается, что не просто надо отказаться от поиска тех ложных благ, к которым стремится мир, и обратиться внутрь себя, постигая духовные законы. Не просто удаляться от сложности и многопопечительности даже в добрых делах и стремиться к простоте и цельности жизни по заповедям. Нужно, по большому счету, как следует научиться одному только состоянию, качеству души – глубокому смирению и понять, что мы ничем не лучше ни одного из живущих на земле.
Чтобы достичь этого состояния, могут потребоваться годы упорных подвигов, много страданий и слез, но если человек погрузился на эту глубину, в нем уже не может удержаться никакой эгоизм, никакое лукавство, ничего из того, что принадлежит князю века сего. Благодать Святого Духа поселяется в сердце смиренного и устраивает в его душе рай. Такой человек начинает печалиться о других людях, не знающих Бога и тех благ, которые дает Господь. Он начинает молиться о мире и плакать о других, как о себе, и эти слезы сладки и утешительны, потому что источает их любовь. Благодаря таким святым, которых всегда было немного, и держится ещё мир.
Будем помнить о том, что глубина богатства Божия открывается только через смирение, через умаление себя, отвержение всякого тщеславия и осуждения, отказ от постоянного сопоставления себя с другими. Это великое искусство святых – видеть свои грехи, но при этом не отчаиваться в своем спасении, уповая на Бога. Как врач знает, какое употребить лекарство, как горшечник помнит, когда нужно вытащить горшок из печи, чтобы он не перекалился, так и Господь, когда нужно, утешит и не попустит искушения выше меры. Такое состояние должно стать нашим мироощущением, качеством души, из умозрительной идеи перейти в чувство сердца и утвердиться годами практики. Тогда только земля нашего сердца будет способна принести обильный плод подлинных добродетелей, и мы, оказавшись верными делателями Царства Небесного на земле, наследуем и райские наделы в небесных обителях. Аминь.