Благодарение Богу, что мы вступили в благодатное время поста, время покаяния, когда мы, подобно блудному сыну, «приходим в себя», затворяемся в клети своего сердца, чтобы собрать там внутренние силы и возносить теплые молитвы ко Господу. Конечно, мы никогда не перестаем молиться, стараемся выполнять свое правило, но, к сожалению, часто наши молитвы произносятся не от сердца, без внимания ума, рассеянно и формально.
Среди воспоминаемых сегодня Церковью святых есть преподобный Марк Подвижник, подвизавшийся в Нитрийской пустыне в V веке и оставивший нам свои сочинения. С юности он был очень благочестив и постоянно читал Священное Писание, так что в зрелые годы весь Ветхий и весь Новый Завет знал наизусть. В послании к иноку Николаю он неоднократно говорит о необходимости борьбы с тремя главными врагами подвижника – неведением, забвением и нерадением. Эти сродные и питающие одна другую страсти постепенно лишают нас дарованных Богом сокровищ и охлаждают горение сердца в молитве.
Старец, пламеневший духом к Богу в славословии и благодарении, наставляет нас читать Священное Писание, ибо в неведении не будет оправдания. Надо всегда держать в уме великие истины нашей веры и благодеяния Божии лично нам. Тогда молитва наша будет идти от сердца, и мы не сможем не славословить Творца, не удивляться Его величию и милости. А иначе нерадение рождает забвение, враг похищает посеянное в наших сердцах семя Евангельской Истины, и мы духовно засыпаем.
Преподобный авва Дорофей спросил преподобных Варсонуфия и Иоанна о том, как избавиться от нерадения и забвения. Старцы ответили ему, что нужно не угашать духа и возгревать в себе тот самый огонь, который Христос пришел возжечь на земле. Когда внутри у тебя горит пламя, как можно заниматься ненужными делами, как можно спать?! Если твое сердце не будет искать Бога день и ночь, ты не избавишься от забвения и нерадения.
Итак, если сравнивать молитву с горящей лампадой, для нее необходим как елей – возвышенные чувства сердца, так и фитиль – ум, который направляет и регулирует горение молитвы. Или же сердце можно уподобить горящему кадилу, а ум – человеку, который подкладывает благовония и направляет благоухание в нужном направлении.
И ещё одного подвижника молитвы мы вспоминаем сегодня – святителя Луку, архиепископа Симферопольского, обретение мощей которого состоялось ровно двадцать лет назад. В одной из своих проповедей[1] он говорит, что когда люди просят его научить их молиться, он обычно дает два совета. Первый: молитва должна быть постоянной, не должно быть ни одного дня без искренней молитвы к Богу, и второй: молиться следует со вниманием. Нам даны глубокие и замечательные молитвы, составленные святыми, и мы должны вникать в них умом и усваивать сердцем. Враг всячески отвлекает нас на молитве, но очень важно выработать в себе привычку снова возвращаться к тому месту, на котором внимание рассеялось.
Дальше Святитель говорит, что сложнее хранить внимание к молитве, когда ты знаешь её наизусть, чем когда ты читаешь по книге. Это говорит о том, что он постоянно читал про себя молитвы со вниманием, занимаясь повседневными заботами. А чтобы научиться внимать словам молитвы, пропускать их через сердце, Святитель советует творить молитву Иисусову по четкам ежедневно, не менее сотни раз. Очевидно, он имеет здесь в виду уединенную молитву в келье, когда ничто внешнее не отвлекает, не рассеивает внимания, а навык сосредоточенной молитвы можно потом использовать и в течение дня. На словах же «помилуй мя грешного» он советует вспоминать свой самый мерзкий грех, чтобы научиться затем помнить и о других своих грехах и возненавидеть их.
Как известно, вода камень точит. Итак, если такая внимательная молитва ежедневно по сто раз будет капать на камень нашего сердца, она размягчит его и сделает духовным. Заметьте, эти наставления святого Иерарха обращены к мирянам, как же необходим такой подвиг монашествующим!
Почему наша молитва бывает рассеянной, и нас одолевают разные помыслы? Святые отцы исихасты говорят о том, что грехопадение внесло разлад в наше внутреннее устроение. Ум, главным делом которого было общение с Богом и созерцание сущности всего, был оторван от сердца и слился с рассудком, опустившись до дублирования его логико-вычислительных практических задач. Из царя он превратился в «мальчика на побегушках», которого засыпают бестолковыми поручениями – помыслами, а сердце, лишившись опеки, погрузилось в море страстей.
Без возвращения ума в сердце и восстановления этого духовного союза невозможно научиться молиться от души, потому что она как бы раздроблена на части. Господь заповедует нам возлюбить Бога всем сердцем, всем умом, всею силою своего существа, а это недостижимо без внутреннего единства. Для того и нужно человеку учиться вниманием ума пребывать в сердце пред Богом, чтобы содействием благодати вновь обрести первозданную цельность. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Если нет гармонии внутренних сил, нет и духа, значит, невозможно даже дара духовного никакого получить.
«Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей»
(Пс. 50, 12)! Будем просить всех древних и новых преподобных Отцов научить нас
внимательной цельной молитве ума и сердца. Чтобы дух наш мог подняться выше
головы, пройти небеса и получить у престола Божия силы и право на царство в
душе и теле, а весь наш преображенный состав наследовал вечное Христово
Царствие. Аминь.
[1] Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Симферопольский. Проповеди, т. 2. О постоянстве в молитве.