Сегодняшнее Евангельское чтение, дорогие братья и сестры, весьма для нас поучительно. В чудесном исцелении иерихонского слепца Слово Божие указывает нам путь, следуя которому имеющий начатки веры, но не имеющий еще духовного зрения христианин может обрести в своей душе свет Христовой истины. Это путь искренней веры, постоянной молитвы и деятельной любви. Никто, слышавший о жизни древних духоносных подвижников и трезво смотрящий на свои духовные возможности, не станет отрицать своей духовной слепоты и беспомощности. И не в том даже наша беда, что мы недостойны созерцания Бога и ангелов, но в том, что мы не видим собственных грехов, своего плачевного внутреннего состояния. Постоянное самооправдание приводит к самоуспокоенности, прекращению духовного роста, и мы мало-помалу начинаем превозноситься над другими во внешнем, гордиться своей верой или мнимой «духовностью». Вместе с фарисеями мы говорим Христу, пришедшему даровать слепым прозрение: «Господи, неужели и мы слепы?!» (Ин. 9, 40).
И Господь соглашается, отвечая словами Откровения: «Ты говоришь: я богат, разбогател и не в чем не имею нужды, а не знаешь, что ты несчастен, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3, 17).
А божественные Отцы наши имели нищету духовную, которая постоянно звала их к подвигам и вела к совершенству. Первое, что открылось их внутреннему взору под лучами Божией благодати, это собственная греховность и несовершенство, с одной стороны, и всемогущество и благость Божия – с другой. Ибо, как говорит прп. Макарий Египетский, «основание веры – духовная нищета и безмерная любовь к Богу»[1]. Познав свою слепоту, они, подобно иерихонскому слепцу, просившему при пути, с верой приступили ко Христу, Который есть «Путь, и Истина, и Жизнь» (Ин. 14, 6). В борьбе со своими страстями подвижники непрестанно призывали в молитвах Господа, исповедуя Его Богом. Они взывали: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», как и слепец, который называл Его сыном Давида, т.е. Мессией и Спасителем.
Эти угодники Божии указывают путь и нам, ибо были услышаны, преодолев, подобно иерихонскому слепцу, все трудности. Ведь в повествовании о слепце шедшие впереди заставляли его молчать. Кто же эти «шедшие впереди», как не суетные мысли и воспоминания, возникающие во время молитвы и рассеивающие наш ум и сердце, когда Господь уже приближается к нам? Во время такого искушения следует сосредоточиться и усилить молитву, чтобы Бог услышал наше благое произволение. И тогда Господь, Который во время рассеянной молитвы лишь «мимоходит», видя усердие молящегося, останавливается и велит привести его к Себе как достойного беседы.
Ведь почему в Евангелии Господь спрашивает слепца, чего он хочет, и только после этого подает просимое? Неужели Испытующий сердца и утробы не знал его просьбы? Конечно знал, «ибо знает Отец наш, в чем мы имеем нужду прежде прошения нашего» (ср. Мф. 6, 8). Но Он хочет, чтобы мы сами усердно просили, чтобы мы постоянно обращали к Нему в молитве свои ум и сердце, прося не временного и маловажного, но прозрения души и вечного спасения – дара, достойного щедрости Небесного Царя.
Итак, Господь говорит слепцу: «Прозри, вера твоя спасла тебя». А в Евангелии от Матфея, исцеляя двух слепцов, Он говорит: «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9, 29). Эти слова Господа означают, что «всяко даяние благое и всякий дар совершенный, сходящий свыше от Отца светов» (ср. Иак. 1, 17) принимаются нами по мере нашей веры. Ибо, по слову прп. Максима Исповедника, «причиной различия в раздаянии божественных благ служит мера веры каждого»[2]. Бог есть любовь и потому всегда желает изливать на нас Свои дары, но Он же есть и Премудрость и не дает их безвременно и как придется, чтобы мы не расточили их бессмысленно и не сделались более перед Ним виновными. Он хочет, чтобы мы прилепились к Нему верою и любовию, и по мере преуспеяния в любви и смирении подает дарования к истинной пользе, зная, что тогда мы не будем окрадены тщеславием. Великие обетования дал Бог Аврааму – отцу всех верующих, – но лишь после того, как тот достиг великой меры в вере и любви к Нему, принеся Богу как жертву послушания самое дорогое – своего единственного сына.
Конечно, и вера от Бога, и каждый имеет свою меру веры, с которой он должен сообразовывать свою жизнь, как говорит Апостол: «Думайте о себе скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12, 3). Но мы можем просить веры у Бога и должны утверждать и умножать её делами веры, без которых она мертва. С другой стороны, все, что не по вере – грех, и с нас, верующих, Господь спросит, почему мы не выросли в меру данной нам веры.
Так, празднуемый сегодня прп. Антоний Великий, которого можно назвать отцом древнего монашества, имел огромную веру и, услышав в Церкви слова Евангелия об отречении от имения, оставил все и ушел в пустыню на подвиги ради Христа. И когда уже много преуспел и прославился, он просил Бога открыть ему меру его совершенства. Но Господь указал, что он не пришел еще в меру двух женщин, живущих в Александрии. Найдя этих женщин, прп. Антоний узнал от них, что они были всего лишь скромными домохозяйками и жили в мире друг с другом. Конечно, они не совершали особых подвигов и не творили чудес, но достигли своей меры совершенства, о чем и было открыто великому Антонию, который своей меры тогда еще не исполнил.
Итак,
ободримся, не будем останавливаться на нашем пути к Богу, чтобы не потерять и
того малого, чего уже достигли, но будем умножать данный нам талант веры жизнью
по вере, делами веры. Такая «вера,
действующая любовию» (Гал. 5, 6), откроет нам глаза на самих себя, на
окружающих нас людей и на Самого Бога, и мы в точности будем знать, что есть воля
Божия, благая, угодная и совершенная. Аминь.
[1] Ср. Духовные беседы, 27, 23.
[2] Умозрительные и деятельные главы, 180.