Труд как духовное лекарство

Сегодня в Евангелии Господь сожалеет об Иерусалиме, об упорстве его жителей, отвергающих свое спасение. Он восклицает: «Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Лк. 13, 34).

С одной стороны, тяжело видеть, как возлюбленный Богом богоизбранный народ отвергает своего Спасителя Мессию. Бог никого не спасает против его воли, Он не заставляет следовать за Ним. И мы сами в себе, в своей пораженной грехопадением природе видим это своевольное упорство и косность в добре. Господь раскрывает нам Свои любящие объятия, а мы медлим и упираемся. А с другой стороны, очень отрадно слышать, что Он всегда ждет и зовет каждого из нас, желая обнять и принять в Свое Отеческое лоно всех чад Своих. Церковь, как наседка, собирает своих птенцов, покрывает и ограждает их от зла своими крыльями.

В сегодняшнем Апостольском чтении святой Павел наставляет нас, подсказывая средства, помогающие стяжать внутренний мир и радость о Христе. «Завещеваем вам, братия, – говорит он, – именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам» (2 Фес. 3, 6-7).

Что здесь имеется в виду, какое предание и как подражать? Апостол поясняет: «Ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3, 7-10).

Апостол заповедует трудиться и никого не смущать своим поведением. Все просто: для живущего на этой земле человека так же свойственно и естественно трудиться, как и есть. Если же ты настолько исключителен, что считаешь себя выше простого труда, зачем снисходишь до пищи? Труд смиряет, это епитимья и лекарство для души на земле, чтобы наследовать Небо. Заповедь о труде относится не только к подчиненным, но и к начальствующим, подающим своим поведением пример другим. Если даже облеченные великой властью Апостолы трудились, боясь обременить или огорчить пасомых, не надо ли и всякому облеченному властью меньше думать о своих достоинствах и больше о благе ближних?

При всех заботах о пастве Апостолы не гнушались физическим трудом, чтобы дать должный пример всем. Начальствующим – быть первыми в труде и смирении, не прикрываясь своим особым положением, подчиненным – делать свое дело в мире, без ропота, не оглядываясь на других. Ибо полезнее и смиреннее послушно исполнять внешнее, не придумывая себе более достойной деятельности, а избытки талантов направить на внутреннее совершенство.

«Но слышим, – говорит Апостол, – что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2 Фес. 3, 11).

Слово «суетиться» на греческом звучит как «περιεργάζομαι» и отличается от глагола «εργάζομαι» – «трудиться» – приставкой «περί» – вокруг, около. Суетиться в данном случае означает «любопытствовать, лезть не в свое дело». Т.е. вместо того, чтобы заниматься своим делом, трудиться над своей душой, над своим умом и сердцем, мы смотрим за другими, ропщем, осуждаем и противимся. Ходим вокруг да около в поисках закона и справедливости, а в себя, в свое сердце – это потенциальное Царство Небесное – зайти не хотим.

Ведь если будем возделывать и хранить землю сердца, очищая ее от волчков и терний греха, как Адам хранил и возделывал Рай, она произведет благодатные плоды любви, которая есть исполнение закона и высшая справедливость. Но нас как будто что-то выталкивает из себя во вне. Втайне мы либо не верим, что что-то можно изменить, либо не имеем постоянства в вере.

В молитве преподобного Ефрема Сирина тоже есть слово «περιέργια» (от глагола περιεργάζομαι), которое переводится там как «уныние». Действительно, состояние, когда человек не способен заниматься необходимым и делает все что угодно, только не порученное ему от людей и от Бога, сродни унынию и из него вытекает. В подобном состоянии находился пророк Иона, когда бежал от послушания, данного ему Богом, не веря в возможность покаяния жителей Ниневии.

Итак, речь идет о ложной направленности человеческой деятельности, об уклонении от золотой середины в крайности. Вместо спокойного труда – суета, наблюдение за другими, парализующее уныние. Сюда же относится, как противоположная бездействию крайность, и трудоголизм, причина которого часто кроется именно в унынии. Трудоголик усиленно работает, только чтобы уйти от реальности, от гнетущей проблемы, поставленной перед ним Богом, вместо того чтобы ее преодолеть, над ней возвыситься. Он убегает, прячется в работу, теряет мир, а проблема так и остается неразрешенной.

Еще одна крайность, которая в большей степени угрожает начальствующим, – это властолюбие, желание командовать другими, злоупотребляя своей властью. Здесь полезно посмотреть на святых Апостолов, очень четко и трезво разделявших данную им от Бога власть над душами ради их спасения от своих человеческих нужд и желаний.

Что же Апостол советует таким суетящимся ленивцам, т.е. нам с вами? Он говорит: «Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб. Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фес. 3, 12-13). Как видите, совет тот же самый – работай, трудись над собой, делая добро и совершенствуясь в добродетели. Труд помогает не унывать и сохранять смиренномудрие.

Но обратим внимание на слова Апостола: «работая в безмолвии». Конечно, речь здесь не столько о молчании, сколько о мире помыслов, о внутреннем безмолвии. Человек, занимающийся своим духовным воспитанием, не должен суетиться в уме. Можно много говорить при необходимости, сохраняя при этом простоту помыслов и мир души. А можно молчать, но при этом страдать от суетных, расчетливых, лукавых помыслов, подозревать, ревновать, додумывать за ближних или даже лгать на них в своих мыслях. За этими суетными движениями ума начинает следовать сердце, в котором рождаются различные негативные чувства: неприязнь, страхи, соперничество – что лишает человека душевного покоя и равновесия.

Скоро начнется Рождественский пост, время воздержания и работы над собой. Поэтому пора вспомнить, о чем мы молимся в дни Великого поста в молитве прп. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Тут мы просим исправить нашу деятельность, направить в нужное русло, избавить ее от четырех видов искажения: праздности, уныния, как отлынивания от дел, любоначалия, как переключения внимания с себя на других, и празднословия.

А чего просим взамен? «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Будем просить цельности, трезвого, т.е. смиренного отношения к себе, терпения в трудах внешних и внутренних и приобретения венца добродетелей – любви. И тогда Сам «Господь мира, – по слову Апостола, – даст нам мир всегда во всем» (2 Фес. 3, 16). Аминь.

Произнесена 24 ноября 2017 г. в пятницу 25-й седмицы по Пятидесятнице за Литургией на подворье РДМ в Иерихоне.