«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то́ же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 31-36).
Сегодня Господь говорит нам в Евангелии о настоящей любви, которая простирается даже на врагов, на ненавидящих и обижающих нас. Нам иногда представляется, что эту всесильную, не знающую преград любовь чудесным образом за какие-то заслуги должен нам даровать Господь.
Но Спаситель призывает нас не бездействовать, не ждать этого небесного дара, а самим начать любить других: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Т.е. не ожидайте, что любовь появится сама, не ждите ее от людей, но первые творите добро всем без исключения. Ибо если вы любите только любящих вас, если вы прощаете только тех, кто первым просит у вас прощения, если вы даете взаймы, чтобы потом получить обратно столько же или с процентами, то какая вам награда? В чем ваша заслуга, и какая вам за это благодарность, если так же поступают и язычники, и грешники?
А на славянском языке это звучит: «какая вам благодать?» Действительно, если мы сами не совершаем дел любви, то какой особой благодати ожидаем от Бога? С другой стороны, можно ли по-настоящему любить без помощи благодати Божией?! Конечно, этот парадокс легко разрешается: Господь всегда дает верным благодать и силу любить, но кто не прилагает усилий, не раздувает искры любви, чтобы разгорелся большой огонь, не получит награды.
Однако дело здесь не в последовательности, а в том, чтó мы в данном случае понимаем под любовью. Обычно она представляется нам как сильное чувство, слезы умиления, когда хочется обнять всех: и друзей, и врагов. Но Господь имеет здесь в виду не эмоции и чувства, а действия, не теорию, а практику, труд любви, которая выражается в самопожертвовании, в служении, в терпении и смирении. Он говорит: «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая». И тут же называет самую высшую, какая только может быть, награду: «И будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым». Богосыновство, уподобление Всеблагому Богу – вот высшая награда и залог блаженства, и путь к ней – поступать со всеми без различия так, как будто мы их любим!
Но чтобы мы лучше поняли, что же это за загадочная любовь к врагам, Господь так подытоживает эти Свои слова: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». Бог ждет от нас не восторгов и эмоций, а человеческого отношения к другим, как бы они себя с нами ни вели. Пусть они не похожи на нас, пусть запутались в жизни, но они имеют одну с нами греховную природу и одно предназначение. Вот это восприятие их как братьев, как детей одного Отца, человеческое, а не враждебное к ним отношение и есть милосердие. И чем больше мы познаем себя и свою собственную немощь, тем более способны понимать и прощать других, видя в них и в нас проявление одной поврежденной грехом природы.
Господь наш Иисус Христос стал человеком, чтобы спасти мир любовью. Он принес на землю единство любви, чтобы все люди стали «едино» в Нем, как Он «едино» в Отце и Духе; чтобы та полнота бытия, то богатство благости, которое есть у Творца всяческих, через единение Божественного и человеческого естества перетекало к верным, свободно передаваясь от одного к другому, и сделало всех богатыми наследниками и блаженными сынами Божиими.
Что же препятствует этому? Эгоизм – слепая, ложная любовь к самому себе, когда свои интересы ставятся превыше всего. Тогда Бог предается забвению, а ближний становится соперником, средством или препятствием к достижению земных целей. Ветхий человек затворяется в своей душе, закрывает все входы и выходы и смотрит на мир через амбразуру, через прицел своих защитных построений. Он хочет сохранить для себя то малое, что имеет, но в своей самоизоляции теряет весь Божий мир; пытается спасти свою душу в мире сем и теряет блаженную вечность. Даже чистая вода в замкнутом пространстве портится, а душа без общения любви умирает.
Господь пришел на землю, чтобы дать нам живую воду, текущую в жизнь вечную. Он рождает в душе духовного, нового человека, который отстраняет от дел ветхого и освобождает в сердце место ближнему. Заботясь о других, переживая о них, как о самих себе, мы исполняем великую заповедь о любви, а вместе с ближним в душе поселяется Сам Христос.
Но чтобы это произошло, нужно начать относиться ко всякому человеку, как к самому себе, как к брату и сонаследнику Отца, предопределенному для вечности. Нужно увидеть в нем живую душу, сотворенную по образу Божию, и научиться сочувствовать, сопереживать и сострадать другим.
Вот это и будет началом того возрождения и преображения души во Христе, ее воскресения для жизни вечной, когда мы вместе с апостолом любви Иоанном Богословом сможем сказать: «Мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев» своих (1 Ин. 3, 14). Аминь.