Слово аскетизм происходит от древнегреческого глагола ἀσκέω, среди многих значений которого есть и обработка материала, и украшение, и обустройство жилища, и упражнение тела и ума. Аскетами тогда называли людей, обученных какому-то искусству, например, борцов, спортсменов, ради чего они много тренировались и вели воздержный образ жизни. Христианство заимствовало этот термин применительно к подвижникам, постникам, отшельникам, которые в целях угождения Богу употребляли различные аскетические средства и приобретали на этом поприще духовный опыт. Позже аскетическое делание стало основой и содержанием различных форм монашества – в отшельнических кельях, лаврах, общежительных пустынных и городских монастырях. Смысл термина «аскетизм» остался тот же – набор средств для достижения цели, хотя акцент в русском языке несколько сместился с активной деятельности на воздержание и удаление от излишеств.
Таким образом, в православной традиции аскетизм, или подвижничество есть сознательное употребление различных средств для приобретения добродетели, достижения христианского совершенства и пребывания с Богом. По слову Священного Писания: «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15), аскетические средства, или подвиги в монашестве могут быть положительными: молитва, пост, бдение, телесный труд, упражнения в добродетели, и отрицательными, куда следует отнести различные виды воздержания. По большей части последнее выражается в монашеских обетах: целомудрия, как воздержания не только от плотских отношений, но и всякой, даже мысленной измены Богу, нестяжания, как воздержания от всевозможного приобретательства и довольства малым, и послушания как отказа от своеволия ради исполнения воли Божией.
Конечной целью подвижничества является стяжание благодати и пребывание с Богом, а промежуточной целью, или задачей является борьба со страстями и утверждение в добродетели. Чтобы победить страсть, нужно заместить ее соответствующей противоположной ей добродетелью. А поскольку у каждого свой набор немощей, то и средства их преодоления у братьев будут немного, а может и в значительной степени, различаться. Однако общий аскетический дух братии монастыря, ее целеустремленность и сосредоточенность всегда чувствуется. Это значит, что в обители происходит напряженная внутренняя борьба, духовный подвиг, движение к совершенству, несмотря на временные остановки и падения.
Может ли такая подлинная духовная настроенность меняться в зависимости от эпохи? И да, и нет. С одной стороны, падшая человеческая природа во все времена остается той же, как и средства приведения ее в духовное устроение, и уж тем более Бог остается неизменен: «Иисус Христос, – по слову ап. Павла, – вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8).
А с другой стороны, общие тенденции в истории христианства накладывают свой отпечаток. Одно дело харизматические настроения в Древней Церкви, другое – эпоха расцвета пустынножительства и общежительного монашества, и третье – наше расслабленное время. Когда общий уровень горения и духовного развития христианского общества на высоте, тогда и монашествующие могут на этом фоне достичь больших высот, увлекая за собой прочих верных. Если же вокруг много совсем неверующих, а верующие по большей части теплохладны, монах довольствуется тем, что совершает правило и пребывает в монастыре, не помышляя о подвигах.
На формы аскетизма влияет и современное развитие условий существования человека. В древности обычные люди жили совсем просто и аскетично. Раскопки городов времен Христа свидетельствуют о том, что для сна использовались маленькие помещения, где все спали вместе, никто не имел отдельной кельи. Даже по сравнению с дореволюционной ситуацией, когда наблюдалась повсеместная формализация веры, положение заметно изменилось. Тогда в монастыри приходили, главным образом, из крестьянской небогатой среды, привыкшей к суровым условиям быта и постоянному труду, а сегодня – из сросшегося с комфортом мира городов. Если тогда непростой монастырский уклад некоторым казался курортом, то сейчас даже люксовые условия проживания и питания могут не удовлетворить, если нет возможности пользоваться мобильным телефоном и поддерживать свои мирские пристрастия.
В этой связи вспоминается случай из Древнего патерика, когда некий монах, придя к одному пустыннику, соблазнился тем, что тот спал на подушке, но, узнав о его прежней жизни в Риме, в умилении воскликнул: «От многих нужд мира пришел я сюда на покой и имею теперь то, чего не имел прежде; а ты от такого довольства пришел к скорби и от великой славы и богатства пришел в уничижение и бедность!» Поэтому, говоря об уровне аскетизма, надо понимать, чего лишается современный человек в монастыре и какие усилия для поддержания такой жизни он предпринимает. Ведь современная цивилизация каждого человека опутала тысячами нитей, без которых он не представляет себе полноценной жизни. Для того, чтобы разорвать их, требуется мужество и решимость, а также постоянство в следовании избранному пути, которые есть не у каждого.
Помимо древних страстей пьянства и блуда, нынешняя цивилизация породила множество сильнейших греховных зависимостей: наркоманию, токсикоманию, игроманию, интернетную и компьютерную зависимость. Кроме подчас непоправимого вреда здоровью эти страсти калечат душу попавших в их сети и остаются соблазном на всю их дальнейшую жизнь. Для тех, кто носит на себе печать этих напастей, немало сил необходимо тратить на противостояние и нейтрализацию последствий, что влияет на характер их аскетической настроенности.
В отличие от химического наркотизма, который можно преодолеть удалением от подпитывающего страсть вещества, хотя современные наркотики наносят необратимый вред уму, наркотизм информационный изменяет самое восприятие мира, и его не так просто лишить пищи. Мобильные телефоны, компьютеры с их выходом в океан всемирной сети прочно вошли в жизнь современного человека и во многом сформировали его мировоззрение.
Всевозможных ложных учений, сбивающих человека с истинного пути, всегда было предостаточно, но сегодня поток лишней, хаотичной, часто лживой и своекорыстной информации проникает всюду. Наши современники со всех сторон окружены этими темными водами через средства массовой информации, телепрограммы, статьи, фильмы, игры и картинки. Виртуальный мир завораживает своим многообразием, мнимой свободой и широтой выбора, и многие, уходя от жизненных проблем, скользят по его просторам. В ущерб своему долгу и обязанностям люди занимаются серфингом в интернете, играя с волной, пока не окажутся на дне и не воззовут с пророком Давидом: «Спаси, мя, Боже, яко внидоша воды до души моея. Углебох в тимении глубины, и несть постояния, приидох во глубины морския, и буря потопи мя» (Пс. 68.1).
Кстати, термин «сеть» в применении к интернету и социальным сетям глубоко символичен. Как в отношении всеохватности, когда весь мир опутывается этими форматирующими сознание информационными сетями, процеживается через сито определенных идей, так и в отношении уловления и погибели, приходящих неожиданно и незаметно для жертв. Паутина малозаметна и кажется насекомому слабой и неопасной, но при попадании оказывается липкой, прочной и эластичной, ощутимо ограничивает свободу. Если сразу не проявить решительности и не вырваться, паук, который сидит наготове, тут же спеленает жертву с головы до ног и впустит яд. Так и средства массовой информации ограничивают нашу мысленную свободу, детерминируют направление сознания, обездвиживают ум, отучая его самостоятельно мыслить, дискредитируют подлинные ценности, а потом отравляют душу грехом. Рыба может и видит сеть, но ей кажется, что проскочит в ячейку. Однако тело застревает, а жабры не дают сделать задний ход. Так и мы умом ощущаем себя свободными и разумными, но греховная природа застревает в различных сетях, а гордость мешает покаяться. Результат известен: если «коготок увяз, всей птичке пропасть».
Мир, определяемый святыми Отцами как совокупность греха, вторгается через слух и зрение и отравляет душу, воздействуя на низменные инстинкты и наклонности. В погоне за успехом и прибылью средства массовой информации угождают среднему ветхому человеку, привлекают его внимание жареными фактами, чужими грехами, скандалами и соблазнами. Заказчики информации насаждают нужные мнения, используют в своих целях рекламу, манипулируя сознанием масс. Телевизор также навязывает свое, отучает думать самостоятельно, отнимает время и порабощает внимание, приучая только потреблять готовое. Есть в мире и такие откровенно демонические силы, которые не жалеют денег на проповедь через СМИ культа наслаждения, насилия, разврата, чтобы нравственно разложить и тем самым поработить народ. Все это дает обильную пищу для всевозможных страстей: гнева, зависти, осуждения, тщеславия и превозношения и пр. Грех навязывается как норма жизни.
Слава Богу, христиане чувствуют пагубные плоды в своей душе от этой стихии и чутьем понимают, что дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). Как закрыть окна чувств и при этом не оказаться в полной темноте и затворе? Как отделить свойственное природе от привнесенных страстей, без которых человек прекрасно может жить? Возможно ли это в наше время? В поисках решения на этот вопрос люди попадают в монастырь, где монахи живут размеренной общинной жизнью, неторопливо молятся Богу в храме и келье, трудятся и имеют простоту общения. Тогда иноческая обитель кажется единственным спасением от потопа, Ноевым ковчегом в океане порока, спасительным оазисом здорового устроения в пустыне лежащего во зле мира.
Поэтому, конечно, принципы аскетизма за века не поменялись, дух господствует над немощной плотью похожими способами, но формы отличаются. Современные аскетические подвиги могут быть не так очевидны, как в древности: ношение вериг, стояние на столпе, хлеб и вода через день или вовсе жизнь под открытым небом и питание кореньями, подобно диким животным. Но они непременно присутствуют в самой простоте и размеренности монастырской жизни, иначе невозможно назло всем соблазнам современного мира сохранять древний здоровый уклад человеческой жизни с Богом. В заключение осталось ответить на поставленный в теме выступления вопрос: В чем выражается сегодня аскетический дух в монастыре? Если кратко: в мире и радости сердца, приветливости, благодушии и братской любви. В терпении, смирении и послушании старшим, в простоте ума и быта, довольстве малым, иными словами, в плодах духа. Аскетизм – это средства, которые могут отличаться у разных людей и в разные эпохи, но их подлинность обнаруживается в успешности, хотя бы в частичном достижении цели. А цель монаха – быть с Богом в жизни, в смерти и воскресении ради спасения себя и мира. Это для духовной ситуации в современном мире уже великий подвиг и великое чудо.