Сегодня, мы с вами, дорогие братья и сестры, слышали Евангелие об исцелении десяти прокаженных мужей и о том, сколь важно быть благодарным за оказанные милости.

Проказа была ужасной неизлечимой болезнью, от которой тело человека при жизни начинало разлагаться, издавать невыносимый смрад и обезображиваться, как бы заживо поедаемое смертью. Мало того, причиняя невыносимые мучения, проказа делала человека изгоем общества. Он считался нечистым и не мог входить в селения, а приближающихся к нему должен был предостерегать криком: «Нечист, нечист».

Проказа – это символический образ, наглядное изображение нечистоты и искаженности нашей души, ее греховного смрада и разложения. Для того и рождается в Вифлееме Христос, мучимый за беззакония наши, чтобы прикоснуться к этой нечистоте человечества и чтобы язвою Его мы исцелились (Ср. Ис. 53, 5). Для исцеления же необходимо осознание плачевности своего положения и вера в спасающего Бога.

И вот, десять прокаженных, которых соединила вместе общая беда, из глубины своего страдания с верой обращаются ко Христу с просьбой о помощи. Они даже не знают, что Иисус, Которого они называют Наставником, – есть Истинный Бог, но сама вера ведет их ко спасению через Церковь. Христос посылает их к священникам, и по дороге они исцеляются. Однако, получив исцеление, они, и ранее стоявшие в отдалении, еще больше удаляются от благодетеля Христа, Который ждет их, желая спасти их души: «Не десять ли очистились, где же девять?» Христа они не видят, Он для них лишь удачно подвернувшееся средство, в котором нет надобности после выздоровления. И лишь один из десяти (и тот самарянин), пришедший поблагодарить Бога за исцеление, обретает Исцелившего и слышит утешительные слова: «Иди, вера твоя спасла тебя». У тех вера без благодарности так и осталась слепой и ущербной, она не помогла им обрести истинного Врача и окончательное исцеление, а благодарность самарянина сделала его веру зрячей и спасительной.

Вера, действующая любовью (Гал. 5, 6), открывает нам Христа как Господа и Спасителя, как единственную дверь, как путь, следуя которому, мы можем выйти из погибающего мира и достигнуть Царства Небесного. Такая вера зряча и сознательна, и признаком ее сознательности является благодарение Бога. Неблагодарное сознание эгоцентрично и узко, часто оно не вмещает даже другого человека, не то, что спасающего мир Триипостасного Бога с Его Промыслом и вечной жизнью. Этим оно не интересуется, ограничиваясь только земными рамками и практической пользой.

«Мы так долго и несправедливо страдали, что Бог просто должен, обязан был исцелить нас», – думали прокаженные, которые выздоровели, но так и не услышали зова Божия. «Не надо нам никакой вечности, дайте здесь пожить как все люди». Многие обращаются ко Христу лишь в трудную минуту, прося здоровья или помощи, а если получают просимое, тут же забывают о Боге.

Но Бог, устами Апостола, призывает нас к сознательной вере: «Всегда радуйтеся, непрестанно молитеся, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1 Сол. 5, 16-18). Искреннее благодарение в молитве неотделимо от радости. К сожалению, человек переменчив, его сознание часто затмевается суетой и многозаботливостью. Многие из нас, познавшие радость молитвы и душевный мир, умевшие покрывать любовью недостатки ближнего, со временем начинают жаловаться на уныние, сухость в молитве, придирки к окружающим т.п. Все это происходит с нами из-за неблагодарности к Богу, из-за забвения Его великих нам даров, из-за того, что нет у нас времени на молитву и богомыслие.

Что же нам делать? Почаще обращаться умом к удивительным истинам нашей православной веры, к таинству Домостроительства Божия. Свт. Феофан Затворник советует, например, размышлять наедине над Символом веры, стараясь прочувствовать сердцем каждую его истину. «Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому… и к себе самому, чаще проходи их мыслью своею и вращай в памяти своей, и если у тебя есть сердце, то не сможешь не возносить к Богу благодарных песен», – советует автор Невидимой брани (Ч. 2, гл. 5).

Становясь на молитву, как учит нас свт. Василий Великий, мы должны сначала славословить Бога, затем благодарить Его, потом каяться и только после этого просить о чем-либо, хотя обычно человек в своем духовном росте движется от прошения и покаяния к благодарению и славословию[1].

Благодарение в скорби свидетельствует о вере во Всеблагой Промысел и о верности Богу, ибо показывает, что любовь к Нему не умаляется трудными обстоятельствами. За все благодарящий смирен, потому что ничего не приписывает себе, но всё подающему Богу. Он недалек от исполнения заповеди о любви к Богу всем сердцем, всем умом и всем помышлением, потому что возвысился над ценностями этого мира и прилепился к единому истинному Благу. «Уста, всегда благодарящие, – учат святые Отцы, – приемлют благословение от Бога, и в сердце, пребывающее в благодарении, нисходит внезапно благодать»[2].

Но своей высшей точки благодарение, как измерение будущего века, достигает в Евхаристии, которая есть благодарение Бога за все, что Он даровал нам. Возношение хлеба и вина со словами: «Твоя от Твоих Тебе приносяще за всех и за вся» – означает, что в благодарении мы приносим, предлагаем Богу все нам данное, всю нашу жизнь и самих себя, как бескровную жертву, чтобы стать едиными с Богом. А Господь возвращает нам все наше исцеленным, освященным и преображенным жизнью и подвигом Иисуса Христа. Как Христос, данный нам в Рождестве, принес на Кресте всего Себя в жертву и добровольно положил душу Свою за нас, чтобы с душой получить затем и Царство спасенных, так и нам следует научиться жертвенности и ответному благодарению, чтобы подражать нашему Господу и войти в Его Царство любви.

«Ничего так не требует от нас Бог, как этой добродетели», – говорит о благодарности Божественный Златоуст[3]. И потому, возлюбленные о Господе братья и сестры, постараемся быть благодарными Господу словами, поступками и самой своей жизнью, чтобы наследовать все, что уготовал Бог любящим Его. Аминь.

[1] Василий Великий, свт. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и отшельничестве. С. 348.

[2] Патр. Калист и Игнатий. Добротолюбие. Т. 5. С. 330.

[3] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 4. С. 266.

Произнесена 5 декабря 2010 г. в Неделю 29-ю по Пятидесятнице на Литургии в Покровском академическом храме.